Tentang Kaidah “Kita Bantu-Membantu dalam Masalah yang Kita Sepakati, dan Bersikap Toleran Dalam Masalah yang Kita Perselisihkan” Fiqih Kontemporer

Ilustrasi (inet)

Yang membuat kaidah atau ungkapan. Kita bantu-membantu (tolong-menolong) mengenai apa yang kita sepakati dan bersikap toleran dalam masalah yang kita perselisihkan adalah al-Allamah Sayyid Rasyid Ridha rahimahullah, pemimpin madrasah Salafiyah al-Haditsah, pemimpin majalah al-Manar al-Islamiyyah yang terkenal itu, pengarang tafsir, fatwa-fatwa, risalah-risalah, dan kitab-kitab yang mempunyai pengaruh besar terhadap dunia Islam. Sebelum ini, beliau telah mencetuskan kaidah al-Manar adz-Dzahabiyyah yang maksudnya ialah “tolong-menolong sesama ahli kiblat” secara keseluruhan dalam menghadapi musuh-musuh Islam.

Beliau mencetuskan kaidah tersebut tidak sembarang, tetapi berdasarkan petunjuk Al-Qur’an, As-Sunnah, bimbingan salaf shalih, karena kondisi dan situasi, dan karena kebutuhan umat Islam untuk saling mendukung dan membantu dalam menghadapi musuh mereka yang banyak. Meskipun di antara mereka terjadi perselisihan dalam banyak hal, tetapi mereka bersatu dalam menghadapi musuh. Inilah yang diperingatkan dengan keras oleh Al-Qur’an, yaitu: orang-orang kafir tolong-menolong antara sesama mereka, sementara orang-orang Islam tidak mau saling menolong antara sesamanya. Allah berfirman

“Adapun orang-orang kafir, sebagian mereka menjadi pelindung bagi sebagian yang lain. Jika kamu (hai para muslimin) tidak melaksanakan apa yang diperintahkan Allah itu, niscaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerusakan yang besar.” (al Anfal 73)

Makna illaa taf’aluuhu (jika kamu tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah itu) ialah: jika kamu tidak saling melindungi dan saling membantu antara sebagian dengan sebagian lain sebagaimana yang dilakukan orang-orang kafir. Jika itu tidak dilakukan, niscaya akan terjadi kekacauan dan kerusakan yang besar di muka bumi. Sebab, orang-orang kafir itu mempunyai sikap saling membantu, saling mendukung, dan saling melindungi yang sangat kuat di antara sesama mereka, terutama dalam menghadapi kaum muslimin yang berpecah-pecah dan saling merendahkan sesamanya.

Karena itu, tidak ada cara lain bagi orang yang hendak memperbaiki Islam kecuali menyeru umat Islam untuk bersatu padu dan tolong-menolong dalam menghadapi kekuatan-kekuatan musuh Islam.

Apakah cendekiawan muslim yang melihat kerja sama dan persekongkolan Yahudi internasional, misionaris Barat, komunis dunia, dan keberhalaan Timur di luar dunia Islam, dapat merajut kelompok-kelompok dalam dunia Islam yang menyempal dari umat Islam? Mampukah mereka menyeru ahli kiblat untuk bersatu dalam satu barisan guna menghadapi kekuatan musuh yang memiliki senjata, kekayaan, strategi, dan program untuk menghancurkan umat Islam, baik secara material maupun spiritual?

Begitulah, para muslih menyambut baik kaidah ini dan antusias untuk melaksanakannya. Yang paling mencolok untuk merealisasikan hal itu ialah al-Imam asy-Syahid Hasan al-Bana, sehingga banyak orang al-Ikhwan yang mengira bahwa beliaulah yang menelorkan kaidah ini.

Adapun masalah bagaimana kita akan tolong-menolong dengan ahli-ahli bid’ah dan para penyeleweng, maka sudah dikenal bahwa bid’ah itu bermacam-macam dan bertingkat-tingkat. Ada bid’ah yang berat dan ada yang ringan, ada bid’ah yang menjadikan pelakunya kafir dan ada pula bid’ah yang tidak sampai mengeluarkan pelakunya dari agama Islam, meskipun kita menghukuminya bid’ah dan menyimpang.

Tidak ada larangan bagi kita untuk bantu-membantu dan bekerja sama dengan sebagian ahli bid’ah dalam hal-hal yang kita sepakati dari pokok-pokok agama dan kepentingan dunia, dalam menghadapi orang yang lebih berat bid’ahnya atau lebih jauh kesesatan dan penyimpangannya, sesuai dengan kaidah: “Irtikaabu akhaffidh dhararain” (memilih/melaksanakan yang lebih ringan mudaratnya).

Bukan hanya bid’ah, kafir pun bertingkat-tingkat, sehingga ada kekafiran di bawah kekafiran, sebagaimana pendapat yang diriwayatkan dari para sahabat dan tabi’in. Dalam hal ini tidak ada larangan untuk bekerja sama dengan ahli kafir yang lebih kecil kekafirannya demi menolak bahaya kekafiran yang lebih besar. Bahkan kadang-kadang kita perlu bekerja sama dengan sebagian orang kafir dan musyrik – meskipun kekafiran dan kemusyrikannya sudah nyata – demi menolak kekafiran yang lebih besar atau kekafirannya sangat membahayakan umat Islam.

Dalam permulaan surat ar-Rum dan sababun-nuzul-nya diindikasikan bahwa Al-Qur’an menganggap kaum Nashara – meskipun mereka juga kafir menurut pandangannya (Al-Qur’an) – lebih dekat kepada kaum muslim daripada kaum Majusi penyembah api. Karena itu, kaum muslim merasa sedih ketika melihat kemenangan bangsa Persia yang majusi terhadap bangsa Rum Byzantium yang Nashara. Adapun kaum musyrik bersikap sebaliknya, karena mereka melihat kaum majusi lebih dekat kepada aqidah mereka yang menyembah berhala.

Ketika itu turunlah Al-Qur’an yang memberikan kabar gembira kepada kaum muslim bahwa kondisi ini akan berubah, dan kemenangan akan diraih bangsa Rum dalam beberapa tahun mendatang:

“… Dan pada hari (kemenangan bangsa Rumawi) itu bergembiralah orang-orang yang beriman, karena pertolongan Allah …” (ar-Rum: 4-5)

Secara lebih lengkap Al-Qur’an mengatakan:

“Alif laam miim. Telah dikalahkan bangsa Rumawi di negeri yang terdekat Dan mereka sesudah dikalahkan itu akan menang, dalam beberapa tahun lagi. Bagi Allah-lah urusan sebelum dan sesudah (mereka menang). Dan pada hari (kemenangan bangsa Rumawi) itu bergembiralah orang-orang yang beriman, karena pertolongan Allah. Dia menolong siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang.” (ar-Rum: 1-5)

Nabi SAW pernah meminta bantuan kepada sebagian kaum musyrik Quraisy setelah Fathu Makkah, dalam menghadapi musyrikin Hawazin, meskipun derajat kemusyrikan mereka sama. Hal itu beliau lakukan karena menurut pandangan beliau bahwa kaum musyrik Quraisy mempunyai hubungan nasab yang khusus dengan beliau. Di samping itu, suku Quraisy termasuk suku yang mendapat tempat terhormat di kalangan masyarakat, sehingga Shafwan bin Umayyah sebelum masuk Islam pernah mengatakan, “Sungguh saya lebih baik dihormati oleh seorang Quraisy daripada dihormati oleh seorang Hawazin.”

Bagi Ahlus-Sunnah – meski bagaimanapun mereka membid’ahkan golongan Muktazilah – tidak ada alasan untuk tidak memanfaatkan ilmu dan produk pemikiran golongan Muktazilah dalam beberapa hal yang mereka sepakati, sebagaimana tidak terhalangnya mereka untuk menolak pendapat Muktazilah yang mereka pandang bertentangan dengan kebenaran dan menyimpang dari Sunnah.

Contoh yang paling jelas ialah kitab Tafsir al-Kasysyaf karya al-Allamah az-Zamakhsyari, seorang Muktazilah yang terkenal. Dapat dikatakan hampir tidak ada seorang alim pun (dari kalangan Ahlus Sunnah) – yang menaruh perhatian terhadap Al-Qur’an dan tafsirnya – yang tidak menggunakan rujukan Tafsir al-Kasysyaf ini, sebagaimana tampak dalam tafsir ar-Razi, an-Nasafi, an-Nisaburi, al-Baidhawi, Abi Su’ud, al-Alusi, dan lainnya.

Begitu pentingnya Tafsir al-Kasysyaf ini (bagi Ahlus-Sunnah) sehingga kita dapati orang-orang seperti al-Hafizh Ibnu Hajar mentakhrij hadits-haditsnya dalam kitab beliau yang berjudul Al-Kaafil asy-Syaaf fi Takhriji Ahaadiits al-Kasysyaaf. Kita jumpai pula al-Allamah Ibnul Munir yang menyusun kitab untuk mengomentari al-Kasysyaf ini, khususnya mengenai masalah-masalah yang diperselisihkan dengan judul al-Intishaaf min al-Kasysyaaf.

Imam Abu Hamid al-Ghazali, ketika menyerang ahli-ahli filsafat yang perkataan-perkataannya menjadi fitnah bagi banyak orang, pernah meminta bantuan kepada semua firqah Islam yang tidak sampai derajat kafir. Karena itu, beliau tidak menganggap sebagai halangan untuk menggunakan produk dan pola pikir Muktazilah dan lainnya yang sekiranya dapat digunakan untuk menggugurkan pendapat/perkataan ahli-ahli filsafat tersebut. Dan mengenai hal ini beliau berkata dalam mukadimah Tahafut al-Falasifah sebagai berikut:

“Hendaklah diketahui bahwa yang dimaksud ialah memberi peringatan kepada orang yang menganggap baik terhadap ahli-ahli filsafat dan mengira bahwa jalan hidup mereka itu bersih dari pertentangan, dengan menjelaskan bentuk-bentuk kesemrawutan (kerancuan) mereka. Karena itu, saya tidak mencampuri mereka untuk menuntut dan mengingkari, bukan menyerukan dan menetapkan perkataan mereka. Maka saya jelekkan keyakinan mereka dan saya tempatkan mereka dengan posisi yang berbeda-beda. Sekali waktu saya nyatakan mereka bermazhab Muktazilah, pada kali lain bermazhab Karamiyah, dan pada kali lain lagi bermazhab Waqifiyah. Saya tidak menetapkannya pada mazhab yang khusus, bahkan saya anggap semua firqah bersekutu untuk menentangnya, karena semua firqah itu kadang-kadang bertentangan dengan paham kita dalam masalah-masalah tafshil (perincian, cabang), sedangkan mereka menentang ushuluddin (pokok-pokok agama). Karena itu, hendaklah kita menentang mereka. Dan ketika menghadapi masalah-masalah berat, hilanglah kedengkian di antara sesama (dalam masalah-masalah kecil/cabang).”

Saudara penanya berkata, “Bagaimana kita bersikap toleran kepada orang yang menentang kita, yang nyata-nyata menyelisihi nash Al-Qur’an atau hadits Nabawi, sedangkan Allah berfirman:

“Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul (As-Sunnah).” (an-Nisa’: 59)

Menurut saya (Qaradhawi), saudara penanya ini tidak mengetahui suatu perkara yang penting, yaitu bahwa nash-nash itu mempunyai perbedaan besar dilihat dari segi tsubut (periwayatan) dan dilalah (petunjuk)-nya, yaitu ada yang qath’i dan ada yang zhanni. Di antara nash-nash itu ada yang qath’i tsubut seperti Al-Qur’an al-Karim dan hadits-hadits mutawatir yang sedikit jumlahnya itu. Sebagian ulama menambahkannya dengan hadits-hadits Shahihain yang telah diterima umat Islam dan disambut oleh generasi yang berbeda-beda sehingga melahirkan ilmu yang meyakinkan. Tetapi sebagian ulama lagi menentangnya, dan masing-masing mempunyai alasan:

Di samping itu, ada nash yang zhanni tsubut. Misalnya, hadits-hadits umumnya, baik yang shahih maupun hasan yang diriwayatkan dalam kitab-kitab sunan, musnad, mu’jam, dan mushannaf yang bermacam-macam.

Pada taraf zhanniyyah ini derajat hadits itu bermacam-macam. Ada yang shahih, hasan, shahih lidzatihi dan hasan lidzatihi, serta ada pula yang shahih lighairihi dan hasan lighairihi, sesuai dengan sikap imam-imam dalam mensyaratkan penerimaan dan pentashihan suatu hadits, ditinjau dari segi sanad atau matan, atau keduanya. Karena itu, ada orang yang menerima hadits mursal dan menjadikannya hujjah, ada yang menerimanya dengan syarat-syarat tertentu, dan ada yang menolaknya secara mutlak.

Kadang-kadang ada yang menganggap seorang rawi itu dapat dipercaya, tetapi yang lain menganggapnya dhaif. Ada pula yang menentukan beberapa syarat khusus dalam tema-tema tertentu yang dianggap memerlukan banyak jalan periwayatannya, sehingga ia tidak menganggap cukup bila hanya diriwayatkan oleh satu orang. Hal ini menyebabkan sebagian imam menerima sebagian hadits dan melahirkan beberapa hukum daripadanya, sedangkan imam yang lain menolaknya karena dianggapnya tidak sah dan tidak memenuhi syarat sebagai hadits shahih. Atau ada alasan lain yang lebih kuat yang menentangnya, seperti praktek-praktek yang bertentangan dengannya.

Masalah di atas banyak contohnya dan sudah diketahui oleh orang-orang yang mengkaji hadits-hadits ahkam, fiqih muqaran (perbandingan), dan fiqih mazhabi. Mereka menulisnya dalam kitab-kitab mereka yang disertai dengan dalil-dalil untuk memperkuat mazhabnya dan menolak mazhab/orang yang bertentangan dengannya.

Sebagaimana perbedaan nash dari segi tsubut-nya, maka perbedaan nash dari segi dilalah lebih banyak lagi.

Di antara nash-nash itu ada yang qath’i dilalahnya atas hukum, yang tidak mengandung kemungkinan lain dalam memahami dan menafsirkannya. Contohnya, dilalah nash yang memerintahkan shalat, zakat, puasa, serta haji (yang menunjukkan wajibnya); dilalah nash yang melarang zina, riba, minum khamar, dan lain-lainnya (yang menunjukkan keharamannya), dan dilalah nash-nash al-Qur’an dalam pembagian waris. Tetapi nash yang qath’i dilalahnya ini jumlahnya sedikit sekali.

Kemudian ada pula nash-nash yang zhanni dilalahnya, yakni mengandung banyak kemungkinan pengertian dalam memahami dan menafsirkannya.

Karena itu, ada sebagian ulama yang memahami suatu nash sebagai ‘aam (umum), sedangkan yang lain menganggapnya makhsus (khusus). Yang sebagian menganggapnya mutlak, yang lain muqayyad. Yang sebagian menganggapnya hakiki, yang lain majazi. Yang sebagian menganggapnya mahkam (diberlakukan hukumnya), yang lain mansukh. Yang sebagian menganggapnya wajib, yang lain tidak lebih dari mustahab. Atau yang sebagian menganggap nash itu menunjukkan hukum haram, yang lain tidak lebih dari makruh.

Adapun kaidah-kaidah ushuliyyah yang kadang-kadang oleh sebagian orang dikira sudah mencukupi untuk menjadi tempat kembalinya segala persoalan, hingga setiap perbedaan dapat diselesaikan dan setiap perselisihan dapat diputuskan, ternyata dari beberapa segi masih diperselisihkan. Ada yang menetapkannya, ada yang menafikannya, dan ada yang memilih di antara yang mutlak dan muqayyad.

– Bersambung

Maraji’: Fatwa-Fatwa Kontemporer, Dr. Yusuf Qaradhawi.

Sumber: http://www.dakwatuna.com/2012/04/19722/tentang-kaidah-kita-bantu-membantu-dalam-masalah-yang-kita-sepakati-dan-bersikap-toleran-dalam-masalah-yang-kita-perselisihkan/#ixzz1rat8XZz3

Read More

17.50 | 0 komentar

Risalah Nahwa Nur : Untuk Siapakah Surat Itu Ditujukan?

Oleh : Cahyadi Takariawan

Pada bulan Rajab 1366 H (1936 M), Hasan Al Banna menulis surat kepada Raja Faruq I, yang berkuasa di Mesir dan Sudan; serta Perdana Menteri Musthafa Nahhas Pasha. Surat yang sama juga ditujukan kepada para Raja, para pemimpin di berbagai negeri Islam, dan tokoh-tokoh pemerintahan di berbagai negara. Surat inilah yang dikenal dengan Risalah Nahwa Nur, atau Menuju Cahaya.

Risalah itu kemudian diterbitkan dalam bentuk buku, bersama tulisan-tulisan Al Banna lainnya, berjudul Majmu’ah Rasa’il, atau Kumpulan Risalah Al Banna. Kita telah membaca Risalah Nahwa Nur ini sejak tahun 1980-an, saat buku-buku dakwah Islam dari Timur Tengah mulai banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.

Pada saat membaca Risalah Nahwa Nur, perasaan dan pikiran kita mengatakan, itu surat seorang pimpinan sebuah gerakan dakwah yang ditujukan kepada para penguasa. Dengan kata lain, itu adalah surat dakwah kepada para raja dan penguasa. Dari pergerakan dakwah, ditujukan kepada para pemimpin pemerintahan dunia. Dari “kita”, untuk “mereka”. Begitu persepsi kita selama ini.

Saya merasa terhentak, ketika pak Untung Wahono suatu ketika menanyakan dalam suatu forum, “Pada zaman kita hidup sekarang, sebenarnya surat Al Banna itu ditujukan kepada siapa?”

Ya, pertanyaan yang sangat menggelitik. Raja Faruk I sudah tidak ada. Musthafa Nahhas Pasha sudah wafat. Raja-raja dan penguasa di Timur Tengah sudah silih bergenti. Pemimpin-pemimpin pemerintahan dunia sudah banyak yang tumbang, dan muncul pemerintahan baru.

Jangan-jangan surat itu ditujukan kepada kita ? Mengapa kita masih selalu berpikir dan menganggap bahwa itu adalah “surat kita” yang ditujukan “untuk mereka” ?

Pada saat para dakwah telah memasuki wilayah pengambilan kebijakan strategis di Pemerintahan, ketika dakwah sudah memasuki wilayah kekuasaan, apakah layak kita menganggap surat itu untuk orang lain ? 

Bukankah Al Banna tengah memberikan bimbingan bagaimana menjadi pemimpin, bagaimana menerapkan prinsip-prinsip kebenaran dan kebaikan dalam mengelola pemerintahan ? Bukankah Al Banna tengah berbincang tentang prinsip pengelolaan umat dan masyarakat ?

Sepertinya, Risalah Nahwa Nur saat ini memang ditujukan Al Banna kepada kita, untuk kita. Oleh karena itulah kita harus mengkaji ulang, mendalami lagi isi Risalah tersebut, dan mengambil berbagai pelajaran pentingnya.

Berikut saya nukilkan sebagian kecil dari Risalah Nahwa Nur, yang harus dibaca sebagai “Surat Al Banna kepada Kita”.

*************

Kairo, Rajab 1336 H.

Kepada

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh

“Segala puji bagi Allah, shalawat dan salam semoga tetap terlimpahkan kepada junjungan kita Nabi Muhammad, keluarga, serta para sahabatnya.

Amma ba’du,

Kami persembahkan surat ini ke hadapan Tuan yang mulia, dengan keinginan yang sangat untuk ikut memberi bimbingan kepada umat, yang urusan mereka telah Allah swt. bebankan ke pundak Anda di zaman ini. Suatu bimbingan yang kiranya dapat mengarahkan umat di atas sebaik-baik jalan. Sebuah jalan yang dibangun oleh sebaik-baik sistem hidup, yang bersih dari kerancuan dan jauh dari ketidakpastian, Lebih dari itu, ia adalah jalan hidup yang telah teruji oleh sejarah yang panjang.

Kami tidak mengharap apa pun dari Anda. Cukuplah bahwa dengannya berarti kami telah menunaikan kewajiban dan mempersembahkan kepada Anda sebuah nasihat. Sungguh pahala Allah, dialah yang lebih baik dan lebih kekal.

Tanggung Jawab Seorang Pemimpin

Sesungguhnya Allah swt. telah menyerahkan urusan umat ini kepada Tuan, Kemaslahatan urusan mereka di hari ini dan masa mendatang merupakan amanah Allah yang harus Anda tunaikan. Anda bertanggung jawab di hadapan Allah swt.

Jika generasi hari ini adalah kekuatan bagi Anda, maka generasi esok merupakan tanaman. Alangkah mulianya seseorang, jika ia bersikap amanah, bertanggung jawab, dan mau memikirkan umatnya. Sebagaimana sabda Rasulullah saw,

“Setiap kalian adalah pemimpin dan setiap pemimpin dimintai pertanggungjawaban atas kepemimpinannya tersebut.”

Dahulu, pernah berkata seorang pemimpin yang adil, “Seandainya seekor kambing di Irak terpeleset kakinya, maka aku menganggap dirikulah yang harus bertanggung jawab di hadapan Allah. Mengapa aku tidak membuatkan jalan untuknya?”

Umar bin Khathab menggambarkan tentang betapa agungnya tanggung jawab dengan sebuah ungkapan, “Saya sudah cukup senang jika dapat keluar dari dunia ini dengan impas: tidak mendapat dosa dan tidak pula diberi pahala.”

Masa Peralihan

Dengan pengamatan yang jeli terhadap perjalanan hidup manusia, kita dapat menyimpulkan bahwa masa yang paling rawan dalam kehidupan umat adalah ketika berlangsungnya masa peralihan. Karena saat itulah ideologi kehidupan yang baru diberlakukan, langkah-langkah ke depan mulai digariskan, dan nilai-nilai dasar kehidupan –di mana umat akan tegak di atasnya– mulai dibangun.

Oleh karenanya, jika langkah, program, dan sistem nilai yang hendak dibangun itu jelas dan baik, maka berbahagialah umat tersebut. Mereka akan menikmati kehidupan yang sarat dengan aktivitas yang mulia dan agung. Demi keberhasilan yang telah mengantarkan umat pada kehidupan yang baik, maka berilah kabar gembira kepada pemimpinnya dengan pahala yang agung, keriangan indah yang abadi, sejarah yang bersih, dan perjalanan hidup yang lurus…..”

************

Teruslah membacanya, dan coba rasakan, bukankah Risalah itu tengah berbicara kepada kita ?

Read More

17.31 | 0 komentar

Diantara Sebab Suksesnya Kebangkitan… Melawan Berbagai Rintangan dan Berusaha Mengalahkanya

Risalah dari Prof. DR. Muhammad Badi’, Mursyim Am Ikhwanul Muslimin, 23-02-2012

Penerjemah:

Abu ANaS MA

___________

Apakah Target Revolusi Arab Terealisir??

Berbagai peristiwa revolusi secara tiba-tiba telah kita lewati, di seantero dunia menegaskan secara detail akan kemenangan kehendak bangsa dan cita-cita mereka yang telah terealisasir dengan menumbangkan penguasa tiran dan sistem pemerintahan yang diktator. Peristiwa tersebut telah menelan korban -dan hingga sekarangpun masih terjadi- baik yang syahid atau yang terluka, demi meraih hak-hak mereka yang terampas, kehormatan yang terabaikan, kebebasan yang hilang. Dan pada saat yang bersamaan banyak orang yang bertanya-tanya tentang sebab terjadinya revolusi?!! Padahal hakikat ini menunjukkan bahwa bangsa ini tumbuh dengan peradaban yang agung seperti yang diketahui oleh seluruh umat manusia, umat yang telah dimuliakan Allah dengan Islam yang menaungi umat lain dalam waktu yang singkat; baik di bagian timur maupun bagian barat dunia, dengan kehidupan yang mulia dan sejahtera. Sementara itu, pada saat ini, setelah Allah menganugerahkan kemenangan melalui revolusi dan runtuhnya rezim diktator, dengan sendirinya mampu mengembalikan hak-haknya dan menentukan pilihannya;

Pertama adalah meraih kemerdekaan dan kebebasan manusia, kemuliaannya, jati dirinya, dan akhlak masyarakatnya; untuk memformulasi kebangkitannya.

Kedua adalah keberhasilannya merobohkan berhala penyembahan kepada seseorang sehingga menjadi penentu dalam kehidupan manusia sampai mati.

Dan terakhir adalah menghadirkan undang-undang yang ditentukan oleh rakyat bukan menjadi tekanan atasnya, mengikuti prinsip pemisahan kekuasaan dan pengelola kekuasaan.. Karena itu bukanlah sebagai target memberikan regulasi kekuasaan, melanggengkan kehancuran yang membuat keropos tulang-tulang.

Pertanyaannya adalah: Apakah setelah umat meraih kembali legalitasnya yang hilang dalam beberapa dekade sebelumnya. Apakah mampu mewujudkan kembali jati dirinya rakyat adalah sumber kekuasaan?

Karena itulah, yang menjadi pertanyaan hari ini adalah -khususnya dihadapan berbagai rintangan yang sedang mengepung revolusi Arab-: Bagaimana cara menyempurnakan hasil kebangkitan dan mewujudkan cita-cita-nya, cara menghadapi berbagai rintangan yang berusaha ditabur oleh musuh-musuhnya di jalan-jalan, yang niscaya akan dihancurkan oleh Allah  SWT melalui kerja keras umat dan pertolongan Allah SWT yang tidak pernah memberikan peluang kepada orang-orang yang melakukan kerusakan?!!

الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأمُورِ

“(yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi niscaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan”. (Al-Hajj:41), maksudnya adalah memotivasi kebaikan dan membersihkan kerusakan.

Bagaimana Memelihara Hasil Revolusi Arab?

Untuk memelihara hasil revalolusi yang telah dicapai, bagi umat hendaknya memelihara hal-hal berikut:

Pertama: lembaga-lembaga kenegaraan; karena rakyat adalah pemiliknya, mengokohkan diri  untuk bisa meninggikan kedudukannya lalu mengembangkannya. Dan mengembalikan jati diri adalah agenda utama bangsa, yang sesuai dengan kondisi kekinian dan masa yang akan datang, yaitu dengan mengikutsertakan semua komponen; laki-laki dan wanita, muslim dan non muslim, pejabat dan rakyat, tanpa perbedaan diantara mereka baik dari sisi simbol politik, kedudukan sosialnya dan ilmu mereka; karena orientasinya adalah satu, dan jalan menuju negeri yang stabil dan konstrukstif adalah tujuan bersama; saling berkomunikasi dan berpegangan secara bersama untuk mewujudkannya, mengokohkan pilar-pilarnya, menyempurnakan bangunannya, khususnya dihadapan invasi peragu-raguan yang tidak akan pernah berhenti ditebarkan terhadap bentuk revolusi yang cemerlang, secara terus menerus dan berulang memberikan gambaran yang beraneka ragam seperti yang banyak disaksikan umat seperti peristiwa perpecahan dan perbedaan pendapat untuk menjauhkan para revolusioner dari ruh persatuan, menggagalkan hasil yang telah diraihnya, menghalang-halangi berbagai sikap positif untuk mewujudkan target revolusi, seperti menyebarkan kegaduhan dan polutan-polutan dari sisi keamanan, melakukan konspirasi terencana sehingga terjadi pertumpahan darah dan bertambahnnya para syuhada dan yang terluka serta keluarga yang tercerai berai, seruan-seruan keji dalam bentuk tekanan atas kehidupan bangsa, mempersempit gerak dan beban berat oleh kondisi yang carut marut, dengan seruan mereka berupa kekacauan dan ketidak pastian sehingga berkeinginan untuk keluar dari krisis walau harus kembali kepada kondisi pemerintahan sebelumnya.

Agar kita bisa memelihara hasil revolusi arab dan kita sedang berada di jalan menuju kebangkitan umat, maka kita semua harus bersatu dan bersepakat pada target yang jelas dan tertentu; sehingga kita bisa mewujudkan sisa dari target revolusi dan tuntutan-tuntutannya. Allah SWT berfirman:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai”. (Ali Imran:103)

Dan firman Allah:

وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ

“Dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu”. (Al-Anfal:46)

Marilah kita bersepakat untuk menghadirkan kemaslahatan yang lebih tinggi bagi negeri dan mengesampingkan kepentingan pribadi dan tujuan-tujuan partai yang sempit, memberikan perasaan kepada  umat bahwa cita-cita dan impiannya tidak akan terealisasir kecuali dengan peran serta dan sikap positif dari semua bangsa dan menjaga lembaga-lembaga kenegaraan; itulah target hakiki revolusi, guna menegaskan legalitas undang-undang dan berusaha menghentikan berbagai usaha yang ingin menebarkan kegaduhan di tengah umat.

Dengan Berkorban Kita Akan Mampu Melawan Berbagai Rintangan

Bahwa melawan berbagai rintangan adalah salah satu cara menuju keberhasilan yang kita raih dalam revolusi, yang tentunya membutuhkan kekuatan kehendak, ketegaran dan usaha yang keras untuk memelihara hasil dari revolusi, karena hal tersebut tidak akan mampu direalisasikan kecuali dengan menyatukan kekuatan bangsa. Dan oleh karena itulah, Ikhwan senantiasa berusaha untuk menyeru kepada anak-anak bangsa untuk berkumpul dan bersatu, menyatukan persepsi seputar pelayanan negeri; berkumpul dalam bentuk kesadaran pada konsep-konsep yang ingin meraih kemuliaan dari revolusi kebangsaan ini, melawan rencana makar dalam rangka menghancurkan kehendak bangsa atau mengaburkan bentuknya atau mencerai beraikan kesatuannya, atau mengalihkan targetnya, dan ketika kita bersatu maka target kita yang merupakan simbol-simbolnya kepada kerja nyata untuk melangkah pada tahapan transisi saat ini, yang mana ini merupakan tahapan awal, yang tidak akan berlangsung kecuali dengan bersabar dan tetap tegar secara bersamaan dalam menghadapi berbagai rintangan, memiliki perasaan pada setiap jiwa kita akan tanggungjawab dalam meraih revolusi, dan kebangkitan umat di berbagai lini dan sisinya; keamanan, politik, ekonomi dan sosial; khususnya para pemuda, karena mereka memliki potensi yang besar dan semangat membara dan jiwa yang bersih di tengah masyarakat dan memiliki pemahaman yang detail terhadap problematikanya; begitu pula para wanita, karena memiliki peran yang signigfikan dalam menghadirkan kesadaran dan membentuk generasi yang sudi berpartisipasi aktif dalam membangun dan melakukan kebangkitan.

Bahwa bangsa yang memiliki kesadaran penuh akan selalu menghadirkan pengorbanan dari darah anak bangsanya, harus senantiasa melakukan berbagai inisiatif dalam rangka menghadirkan kembali potensi dan kekuatannya dalam meraih hari esok yang cerah dan penuh kemuliaan, karena hal tersebut tidak akan terealisir dengan angan-angan belaka, namun dengan kerja keras dan sungguh-sungguh serta berkesinambungan, melakukan persiapan dan penyiapan yang kontinyu dan konstan untuk meraih kebangkitan, meninggikan jati diri, memuliakan potensi anak bangsa dan melewati berbagai rintangan yang menghadang.

Wahai Ikhwan dan Umat Manusia seluruhnya…

Marilah kita renungkan ungkapan Imam Syahid Hasan Al-Banna dalam menyiapkan generasi kebangkitan, ungkapan yang seakan disampaikan hari ini dihadapan para pemuda pembawa kebangkitan. Beliau berkata:

ولكن الأمم المجاهدة التي تواجه نهضةً جديدةً وتجتاز دور انتقال خطير، وتريد أن تبني حياتها المستقبلة على أساس متين يضمن للجيل الناشئ الرفاهية والهناء، وتطالب بحق مسلوب وعز مغصوب؛ في حاجة إلى بناء آخر غير هذه الأمنية.. إنها في مسيس الحاجة إلى بناء النفوس وتشييد الأخلاق وطبع أبنائها على خلق الرجولة الصحيحة؛ حتى يصمدوا لما يقف في طريقهم من عقبات، ويتغلَّبوا على ما يعترضهم من مصاعب.. إن الرجل سرُّ حياة الأمم ومصدر نهضتها، وإن قوة الأمم تقاس بخصوبتها في إنتاج الرجال الذين تتوافر فيهم شرائط الرجولة، وإني أعتقد أن الرجل الواحد في وسعه أن يبني أمة إن صحَّت رجولته، وفي وسعه أن يهدمها كذلك إذا توجهت هذه الرجولة إلى ناحية الهدم لا ناحية البناء

“Akan tetapi umat yang memiliki kesungguhan yang sedang melakukan kebangkitan baru dan menghadapi masa transisi  yang genting, serta ingin membangun kehidupan masa depan  yang lebih cerah diatas pondasi yang kokoh  untuk menjamin generasi yang tumbuh sejahtera dan cerah, menuntut kembalinya hak yang terampas dan harga diri yang terabaikan;  pasti membutuhkan pembinaan lain bukan hanya dengan angan-angan… namun sangat membutuhkan pada pembangunan jiwa, pengokohan akhlak, pencetakan anak bangsa yang memiliki akhlak kepahlawanan yang benar; sehingga mereka memiliki ketegaran jiwa dalam melintasi jalan yang penuh dengan rintangan dan hambatan, dan mampu mengalahkan berbagai kesulitan yang mereka hadapi.. bahwa jiwa pejuang adalah rahasia kehidupan suatu bangsa dan sumber kebangkitannya, dan kekuatan umat diukur dari kesuburannya dalam memproduksi para generasi yang memiliki syarat-syarat kepahlawanan, dan saya yakin bahwa satu orang pahlawan jika benar kepahlawanannya akan mampu membangun umat dengan baik, dan dengan juga akan mampu menghancurkan suatu bangsa jika orientasinya adalah destruktif bukan konstruktif”.

Salawat dan salam atas Rasulullah saw beserta keluarga dan para sahabatya.

Allahu Akbar wa lillahilhamdu.

http://www.al-ikhwan.net/2012/03/5347/diantara-sebab-suksesnya-kebangkitan-melawan-berbagai-rintangan-dan-berusaha-mengalahkanya/

Read More

20.09 | 0 komentar

Dosa Pemimpin

Sungguh mengherankan jika seorang pemimpin hanya mengkhawatirkan keselamatan diri dan keluarganya dari rongrongan rakyat atau lawan-lawan politiknya, sementara ia menelantarkan rakyatnya dalam jeratan kemiskinan.

Oleh Ahmad Syahirul Alim*

Suatu hari sahabat Abu Dzar al-Ghiffari memohon kepada Rasulullah SAW untuk mengabdikan diri sebagai pemimpin di daerah seperti sahabat lainnya. Abu Dzar berkata, “Wahai Rasulullah, tidakkah engkau hendak menggunakan (jasa)-ku?“ Namun, Rasulullah SAW yang mengetahui karakter para sahabatnya mengetahui bahwa Abu Dzar tidak cocok untuk menjadi seorang pemimpin. “Wahai Abu Dzar, engkau itu lemah (dalam kepemimpinan), dan kepemimpinan itu ialah amanah dan akan menjadi kehinaan serta penyesalan pada Hari Kiamat.“

Rasul SAW tidak meragukan kesalehan dan ketakwaan Abu Dzar al-Ghiffari, tetapi ia hendak mengingatkan akan bahaya menjadi pemimpin tanpa mampu menjalankan amanah yang diembannya. Karena, pemimpin tidak hanya bertanggung jawab kepada rakyatnya, tapi kepada Allah.

Jika seorang pemimpin mampu menunaikan amanah dengan baik, memberikan hak-hak bagi orang yang dipimpinnya, dan berbuat adil kepada diri, keluarga, dan rakyatnya, ia termasuk orang yang dicintai Allah dan mendapatkan naungan dari sisi-Nya pada Hari Kiamat. “Sehari menjadi pemimpin yang adil, lebih baik daripada beribadah selama 60 tahun.“ (HR Ahmad).

Sebaliknya, jika seorang pemimpin tidak adil, mengabaikan tanggung jawabnya terhadap rakyat, dan hanya berpihak kepada diri, keluarga, dan kelompoknya, ia akan menyesalinya pada Hari Kiamat.

“Barang siapa yang menjadi pemimpin (hanya) bagi 10 orang atau lebih, Allah akan mendatangkannya dengan tangan terbelenggu pada lehernya pada Hari Kiamat, ia akan dibebaskan oleh kebaikannya atau dikencangkan dosanya, awalannya ialah kesalahan, pertengahannya penyesalan, dan akhirannya kehinaan pada Hari Kiamat.“ (HR Ahmad).

Dosa seorang pemimpin tidak bisa disamakan dengan manusia biasa, karena dosa pemimpin berdampak luas dan merugikan orang-orang yang dipimpinnya. Pemimpin yang menyalahgunakan wewenang, membiarkan kezaliman, dan menelantarkan orang-orang yang tidak mampu, akan dibalas dengan kehinaan.

Karena itu, pemimpin umat Islam terdahulu selalu memikirkan tentang penderitaan rakyatnya karena merasa takut akan perbuatan dosa yang akan dipertanggungjawabkan di sisi Allah.

Sungguh mengherankan jika seorang pemimpin hanya mengkhawatirkan keselamatan diri dan keluarganya dari rongrongan rakyat atau lawan-lawan politiknya, sementara ia menelantarkan rakyatnya dalam jeratan kemiskinan.

Umar bin Khattab RA merinding ketakutan akan posisinya pada Hari Kiamat hanya karena mengkhawatirkan seekor keledai yang tak bisa makan. “Andaikan seekor keledai terjerembap di daerah Irak, niscaya Allah kelak akan menanyakan pertanggungjawabanku“.

Seandainya setiap pemimpin lebih mengkhawatirkan kedudukannya di sisi Allah dibanding jabatan dan kekuasaannya saat ini, ia akan senantiasa mendengarkan dan memperhatikan kebutuhan rakyatnya. Sekecil apa pun kesalahan pemimpin terhadap rakyatnya, akan menjadi penyesalan, kehinaan, dan azab baginya pada Hari Kiamat. Wallahu `alam.


*REPUBLIKA (3/4/12)

Read More

19.31 | 0 komentar

Belajar dari Umar: Mengerti Tanpa Henti

Oleh: Cahyadi Takariawan

Umar bin Khattab dilahirkan 12 tahun setelah kelahiran Rasulullah saw. Ayahnya bernama Khattab dan ibunya bernama Khatmah. Perawakannya tinggi besar dan tegap dengan otot-otot yang menonjol pada kaki dan tangannya, berjenggot lebat, berwajah tampan, dengan warna kulit yang coklat kemerah-merahan. Umar dibesarkan di lingkungan Bani Adi, salah satu kabilah Quraisy. Nasabnya adalah Umar bin Khattab bin Nufail bin Abdul Uzza bin Riyah bin Abdullah bin Qarth bin Razah bin Adiy bin Ka’ab binLu’ay bin Ghalib.

Umar adalah sosok yang tegas, pemberani, visioner, namun sekaligus sederhana,. bijaksana dan lembut. Ketika Umar menjadi khalifah kedua setelah wafatnya Abubakar Ash Shidiq, wilayah kekhalifahan berkembang sangat luas. Itu karena kerja keras yang dilakukan untuk menyebarkan nilai Islam sebagai rahmat bagi semesta alam. Ia berhasil membawa Islam ke Persia, Mesir, Syam, Irak, Burqah, Tripoli bagian barat, Azerbaijan, Jurjan, Basrah, Kufah dan Kairo.

Khalifah yang Sederhana

Suatu hari, seorang utusan Romawi tengah mencari Khalifah Umar bin Khattab. Setelah beberapa saat tak menemukan istana Khalifah, ia bertanya kepada orang yang dijumpainya. “Dimanakah istana Khalifah Umar?” Orang itu menjawab, “Ia tidak punya istana.” Utusan Romawi bertanya lagi, “Lalu, dimana benteng Khalifah Umar?” Orang itu menjawab, “Tidak ada.”

Orang itu menunjukkan rumah Sang Khalifah yang terlihat seperti rumah orang biasa. Segera didatanginya rumah tersebut dan utusan Romawi menanyakan keberadaan Amirul Mukminin. Alangkah terkejutnya saat mendengar jawaban dari keluarga Umar: “Itu Umar di sana, sedang tertidur di bawah pohon.”

Karakter yang sangat pantas diteladani dari Umar adalah kesederhanaan hidup, dan kebersahajaan dalam penampilan. Betapa mahal kesederhanaan pada zaman kita sekarang. Umar adalah sosok yang sangat sederhana dan memperhatikan kepentingan rakyatnya. Ia istirahat siang sejenak di depan rumahnya, di bawah sebuah pohon, tanpa pengawal. Agar selalu bisa dilihat oleh rakyatnya bahwa ia ada di rumah, sehingga bisa ditemui untuk berbagai urusan mereka.

Suatu saat Umar bin Khathab pernah berkata, “Sesungguhnya seorang pemimpin itu diangkat dari antara kalian bukan dari bangsa lain. Pemimpin itu harus berbuat untuk kepentingan kalian, bukan untuk kepentingan dirinya, golongannya, dan bukan untuk menindas kaum lemah. Demi Allah, apabila ada di antara pemimpin dari kamu sekalian menindas yang lemah, maka kepada orang yang ditindas itu diberikan haknya untuk membalas pemimpin itu. Begitu pula jika seorang pemimpin di antara kamu sekalian menghina seseorang di hadapan umum, maka kepada orang itu harus diberikan haknya untuk membalas hal yang setimpal”.

Umar selalu berusaha untuk mengerti dan memenuhi kebutuhan rakyatnya. Qatadah pernah berkata, ”Pada suatu hari Umar bin Khattab memakai jubah yang terbuat dari bulu domba yang sebagiannnya dipenuhi dengan tambalan dari kulit, padahal waktu itu beliau adalah seorang khalifah. Sambil memikul jagung ia berjalan mendatangi pasar untuk menjamu orang-orang.”

Abdullah bin Umar, putera sang Khalifah menceritakan bahwa Umar bin Khattab pernah berkata : “Seandainya ada anak kambing yang mati di tepian sungai Eufrat, maka umar merasa takut diminta pertanggung jawaban oleh Allah SWT.”

Umar adalah sosok pemimpin yang mendahulukan kepentingan rakyat, maka ia buktikan bahwa ia adalah orang yang lebih dahulu lapar dan yang paling terakhir kenyang, Umar pernah berjanji tidak akan makan minyak samin dan daging hingga seluruh rakyat kenyang memakannya.

Habish yang Membuat Murka

Suatu ketika Utbah bin Farqad, Gubernur Azerbaijan, disuguhi makanan oleh rakyatnya. Dengan senang hati gubernur menerimanya.

“Apa nama makanan ini?”. tanya Gubernur.

“Namanya Habish, terbuat dari minyak samin dan kurma”, jawab salah seorang dari mereka.

Utbah segera mencicipi makanan itu. “Subhanallah, betapa manis dan enak makanan ini. Jika makanan ini kita kirim kepada Amirul Mukminin Umar bin Khattab di Madinah dia akan senang”,, ujar Utbah.

Segera ia memerintahkan rakyatnya untuk berangkat ke Madinah dengan membawa Habish bagi Khalifah Umar. Khalifah segera membuka dan mencicipinya.

“Makanan apa ini?” tanya Umar.

“Makanan ini namanya Habish. Makanan paling lezat di Azerbaijan,” jawab salah seorang utusan.

“Apakah seluruh rakyat Azerbaijan bia menikmati makanan ini?”, tanya Umar lagi.

“Oh, tidak semua rakyat bisa menikmatinya”, jawab utusan itu.

Wajah Khalifah langsung memerah karena marah. Ia segera memerintahkan kedua utusan itu untuk membawa kembali habish ke negrinya. Kepada Gubernur ia menulis surat: “Makanan semanis dan selezat ini tidak dibuat dari uang ayah dan ibumu. Kenyangkan dulu perut rakyatmu dengan makanan ini sebelum engkau mengenyangkan perutmu”.

Itulah Khalifah Umar bin Khathab, yang selalu mengerti kondisi rakyatnya. Ia tidak mau menyakiti hati rakyat yang dipimpinnya. Ia sangat menjaga dan merawat perasaan rakyat. Betapa rindu kita dengan sosok yang sangat kuat visi kenegaraannya, namun sekaligus memberikan keteladanan dalam kesederhanaan bagi masyarakat.


*http://cahyadi-takariawan.web.id/?p=2276

Read More

20.45 | 1 komentar